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5:1 亞當的後代記在下面。當神創造亞當的日子，乃是按著祂的樣式造的。
5:2 神創造他們有男有女；在他們被創造的日子，神賜福給他們，稱他們的名為亞當。
5:3 亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，樣式和形像與自己相似，就給他起名叫塞特。
5:4 亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒生女。
5:5 亞當共活了九百三十歲就死了。
5:6 塞特活到一百零五歲，生了以挪士。
5:7 塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒生女。
5:8 塞特共活了九百一十二歲就死了。
5:9 以挪士活到九十歲，生了該南。
5:10 以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒生女。
5:11 以挪士共活了九百零五歲就死了。
5:12 該南活到七十歲，生了瑪勒列。
5:13 該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒生女。
5:14 該南共活了九百一十歲就死了。
5:15 瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。
5:16 瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒生女。
5:17 瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。
5:18 雅列活到一百六十二歲，生了以諾。
5:19 雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒生女。
5:20 雅列共活了九百六十二歲就死了。
5:21 以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。
5:22 以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒生女。
5:23 以諾共活了三百六十五歲。
5:24 以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。
5:25 瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。
5:26 瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒生女。
5:27 瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。
5:28 拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，
5:29 給他起名叫挪亞，說，這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦，安慰我們；這操作與勞苦是因為地受了耶和華的咒詛。
5:30 拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒生女。
5:31 拉麥共活了七百七十七歲就死了。
5:32 挪亞五百歲，生了閃、含、雅弗。
(創世記五章1-32節)
11:5 以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神把他接去了；原來他被接去以前，已經得了蒙神喜悅的見證。
11:6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。
(希伯來書十一章5-6節)
1:15 要在眾人身上行審判，定罪那一切不敬虔的人，憑不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所說一切頂撞祂的剛愎話。
(猶大書一章15節)
1:14 亞當的七世孫以諾，也曾豫言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者來臨，
(猶大書一章14節)
7:11 當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的一切泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了；
(創世記七章11節)
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(其實在創世記五章所啟示是關於我們的生活最重要的事就是我們需要與神同行首先我們必須信有神神是真實的是活的是在的神就是神神不是在白字黑字裡的神並且我們信祂是一位賞賜者能有超越的賞賜我們也必須相信祂的話然後我們需要尋找出祂照著祂的話生活並且跟隨祂憑信與祂同行至終我們要被取去我們要被提而逃避死亡就是人類墮落最終的結局但能否活著被提就在乎神的喜悅和心意了至終得救者的家譜結束於挪亞這個名字結束於滿了盼望安慰和安息阿利路亞讚美主)
其實聖經說到以諾的事不多,只有(創世記)、(希伯來書)以及(猶大書)提到,但所啟示的已經夠我們讚賞他的生活了。在(希伯來十一章5-6節)告訴我們,以諾在被神取去以前,已經相信神。這指明以諾不僅與神同行,也相信神。「以諾因著信被接去,不至於見死。」(希伯來書十一章5節)信是甚麼意思?根據(希伯來書十一章)的經文,信的意思是我們信有神(希伯來書十一章6節)。神是存在,神是真實的,神是活的,神是在的,神就是神。我們確信神存在,祂今天是活的。
在(希伯來書十一章6節)同時說，除了必須信有神之外,還信祂賞賜那尋求祂的人。神不僅存在,祂還是一位賞賜者。神為什麼賞賜人?因為祂切望得著人為著達成祂的目的而活,並達成祂的目的。我們不該只信神存在,也要信祂賞賜那尋找出祂的人。在(希伯來書十一章6節)裡所說的(尋求祂),希臘原文真實的意義是(尋找出祂)。神是在這宇宙中,沒有人能看見祂,但我們必須(將祂尋找出來)。我們相信有神之後必須(尋找出祂)。以諾這樣作了。他相信有一位神,他藉著信神是一位賞賜者,而(尋找出祂)。他必定是因著相信神並尋求神,因而與神同行。以諾是尋求神並與神同行的人,所以神就賞賜他。神給以諾的獎賞是什麼?就是神使他達到生命的最高程度-逃避死亡。「以諾因著信被接去,不至於見死。」這是何等的賞賜!今天能活著被神提去仍然是有可能,這就在乎神的喜悅了(5-6節)。
在(猶大書一章)說到以諾生活的環境,4次用了(不敬虔)來形容那一代的人和他們的作為(猶大書一章15節)。而在(猶大書一章)也記載了以諾的一個豫言。在那個豫言中以諾用了一個非常美妙的辭-聖者。「亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶著祂的千萬聖者來臨。」(猶大書一章14節)以諾並不是說,主帶著千萬的罪人或不敬虔的人來臨;甚至也不是說,主帶著千萬信徒或得救的人來臨。他是說,主帶著祂的千萬聖者來臨。(猶大書)的記載啟示,以諾乃是豫言他裡面所存的。他認識他那時代的人全是不敬虔的。鄰里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又聖別的,過著聖別的生活。不然的話,他不能豫言主帶著祂的千萬聖者來臨,要在不敬虔的人身上行審判。(猶大書一章14節)所說的聖者,與(15節)的不敬虔的人相對。雖然那一代,那世代、社會、環境、人民、以及每一樣事物都是不敬虔的,但以諾仍然過著敬虔聖別的生活。他在不敬虔的環境中,在不敬虔的人中間,過著敬虔的生活。他是在信心裡過這種生活。他相信有神,並相信神是一位賞賜者,以諾是在信心裡與神同行。
以諾65歲時,生了一個兒子,名叫瑪土撒拉(創世記五章21節)。瑪土撒拉這名有豫言的意義,意即當「他死時,要差牠來。」那是洪水的豫言。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉,藉此豫言要來之洪水的審判。以諾是靠著神的靈這樣作。他接受了神的啟示,沒有將神的旨意擺在一邊。他得到神旨意的默示,知道那將要臨到整個不敬虔世代的審判。我相信(猶大書)所記載的豫言,有雙重的應驗。以諾可能相信,洪水的審判就是主帶著祂的千萬聖者來臨,對那不敬虔的世代執行審判。但他這豫言和舊約其他的豫言一樣,有雙重的應驗。洪水來臨的第一重應驗,豫表(猶大書)所說主再來的第二重應驗。以諾若沒有豫言主的再來,猶大就不會說到這事。按照以諾的豫言,他已經知道主要對那不敬虔的世代執行審判。所以,他給他的兒子取名為瑪土撒拉。指明當他兒子死的時候,神的審判便來到。之後,以諾日日夜夜期待這豫言的應驗,這期待使他與神同行。雖然整個世代和其中的一切都是不敬虔的,但他自己不敢不敬虔。他是聖別的,並且與神同行,期盼蒙拯救脫離神的審判。以諾堅持這盼望達300年之久。然而,審判並沒有在那段期間臨到。直到瑪土撒拉出生以後969年,洪水的審判才臨到。
後來,洪水果然在瑪土撒拉死的那年臨到。瑪土撒拉在187歲時生了拉麥(創世記五章25節),跟住拉麥在182歲時生了挪亞(創世記五章28節)。當挪亞600歲時,洪水來了(創世記七章11節)。我們將這3個數字加起來,總數剛好就是969年,正正就是瑪土撒拉死的那一年。洪水在以諾豫言這事之後969年來到,正如豫言所說,是在瑪土撒拉死的那一年。以諾若活在地上直到洪水來臨,那他還要再等待969年。但他只等了300年,因為神似乎說,「以諾,這已經夠好了,我不要留你在地上耗盡你的忍耐。來我這裏,與我同在。」於是以諾就被取去了,人也尋不著他(希伯來書十一章5節)。
如今已經過了2000年,主還沒有來。這裡有一個原則-就是我們天然的忍耐必須耗盡。我們若在天然的忍耐裡等候主來,我們必要失望而疲憊不堪。忘掉時間罷!只要與神同行。在祂千年如一日。我們若與神同行,若有神與我們同在,就不會注意時間了。地會和天一樣)因為我們有神,我們就是在天上了。
(創世記五章)所記是得救者的家譜,結束得非常有盼望。那個家譜結束於挪亞這個名字。而挪亞名字意思就是(安慰)或(安息)(創世記五章28-32節)。因著挪亞的出生,那救恩之家得了安慰和安息。這蒙拯救者的家不是沒有指望的家,乃是充滿安慰的家。所以,挪亞的家是滿了盼望、安慰和安息。
其實在(創世記五章)所啟示是關於我們的生活。最重要的事就是我們需要與神同行。首先我們必須信有神。神是真實的,是活的,是在的,神就是神。神不是在白字黑字裡的神。並且我們信祂是一位賞賜者。能有超越的賞賜!我們也必須相信祂的話,然後我們需要尋找出祂。照著祂的話生活,並且跟隨祂,憑信與祂同行。至終我們要被取去。我們要被提而逃避死亡-就是人類墮落最終的結局。但能否活著被提就在乎神的喜悅和心意了!至終得救者的家譜結束於挪亞這個名字,結束於滿了盼望、安慰和安息!阿利路亞!讚美主!
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吳獅皇
(2026年8月1日)
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